Adonai vasu borragus-胡愛晏(WHOIAM)

閒居

作者：鄭坤五
2016 游覽與感懷/游覽與感懷
許國無由1負此身，且量吾力作閒民2。但栽綠竹鄰君子，時挾清樽中聖人3。非分莫求焉得辱，浮生如寄不憂貧4。自甘埋首西窗下，書卷青燈尚可親5。（其一）
錦衣不到臥雲身6，萬事灰心老迫人7。才退筆如驕傲僕，詩荒句似怕窮親8。行蹤久與青山近，居處何妨陋巷貧。熊掌兼魚難並得，寧從吾志養吾真9。（其二）
【題解】
本詩為七言律詩，收入「全臺詩計畫」2014年期末報告，首見於《友鶴山人鄭坤五未定草》、《臺灣日日新報》，約作於1917年，根據作者生平資料推測，鄭坤五此時應於臺南地方法院擔任鳳山出張所通譯。前首感慨無法以所學貢獻國家，因此只好退而做一閒民，盡日與竹為友、飲酒遣懷。五、六句寫人世變化莫測，生命短促，不需有非份之求，亦不需以貧窮為憂，不妨埋首於書卷之中，盡日飲酒讀書。鄭坤五自少研習漢學，日治後進入鳳山日語速成科學日文，曾擔任通譯、庄長。此時雖任職於公部門，但其內心仍有無法施展才能的感嘆，其所能應對的方式，就是在有限的能力之下，儘可能的為世所用，閒暇則讀書飲酒排遣感懷，這也是日治時期大多數知識分子的處世態度。後首寫世俗的功名利祿與自己無關，唯有歲月催人老。自己久居山中，日欲青山為伍，即使生活貧困也無妨，因為功名利祿與保全氣節無法並得，寧可依循自己的志向，保全真純的節操。此詩名為「閒居」，但此「閒」必非作者主動求得的，而是身在異族統治之下，無法竭力才能，又怕過份熱中惹來干祿好利的非議，也怕違背傳統儒家的原則，因此只能淡泊以明志，表達日治時期文人在進與退之間的無奈。
【作者】
鄭坤五（1885-1959），福建省漳州府漳浦縣人。鄭坤五精通聲律、工於詩作，曾經參加全臺作詩比賽，三次奪冠。深得喜好絕、律詩的日本籍鳳山郡守賞識，於民國9年（1920）被提拔為首任大樹庄庄長（即鄉長），從此遷居九曲堂。由於後來作詩抗議日本政府壓迫臺民，又被郡守革職，從此便在九曲堂經營代書事務，並且全力創作，完成了內容豐富的詩稿以及長篇小說《活地獄》、《大陸英雌》、《愛情的犧牲》和歷史章回小說《鯤島逸史》、臺灣國風(臺灣山歌)等鉅作。鄭坤五是書、棋、畫、藝、拳無所不能的「高人」，在繪畫方面，他最擅長畫虎，與北部林玉山並稱「南北畫虎雙傑」，名噪一時。臺灣光復以後擔任雄中國文，及屏女美術、國文、歷史等科教師。此後投入《三六九小報》及《光復新報》工作，並且和陳皆興、王傳成等人興辦鳳崗詩社。
【注釋】
1. 許國無由：許國，謂將一身奉獻給國家，報效國家。無由，沒有門徑、沒有辦法。
2. 且量吾力作閒民：閒民，泛指無業的人。
3. 時挾清樽中聖人：清樽，指酒器，亦借指清酒。中，醉飲。中聖人，比喻飲酒至醉，典出《三國志‧魏志‧徐邈傳》。三國曹操禁止飲酒，徐邈身為尚書卻違反禁令飲酒至沉醉不醒，下屬來問公事，徐邈回以「中聖人」，意謂自己喝了酒。當時人諱說「酒」字，謂酒清者為聖人，濁者為賢人。
4. 非分莫求焉得辱，浮生如寄不憂貧：非分，不合本分、非本分應有。浮生如寄，人生虛浮，變化不定，彷彿短暫寄居在世間宇宙中。
5. 自甘埋首西窗下，書卷青燈尚可親：自甘，心甘情願。青燈，泛著青黃色的油燈。書卷青燈，用來形容清貧的讀書人生活。
6. 錦衣不到臥雲身：錦衣，精美華麗的衣服，比喻功名利祿。臥雲身，指隱居之士。此句謂隱居之士不關心世俗功名。
7. 萬事灰心老迫人：灰心，謂悟道之心，不為外界所動，枯寂如死灰。語出《莊子‧齊物論》。迫人，逼迫人。對紛擾塵世的萬事不再關心亦不受影響，惟有歲月一日日的逼近。
8. 才退筆如驕傲僕，詩荒句似怕窮親：才退，謂才思衰退枯竭。前句使用江淹「江郎才盡」之典。後句語出趙翼〈論詩〉：「詩解窮人我未空，想因詩尚不曾工。熊魚自笑貪心甚，既要工詩又怕窮。」歐陽修〈梅聖俞詩集序〉：「予聞世謂詩人少達而多窮。」蘇軾〈答錢濟明書〉：「詩人窮而後工。」皆謂文人越困窮不得志，寫出的詩文越好。描述自己想寫出好詩，但又怕陷入窮困。
9. 熊掌兼魚難並得，寧從吾志養吾真：魚與熊掌，語出《孟子‧告子上》：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。」比喻俱為所欲，難於取捨之物。此二句承接前句，作者想寫好詩，但又怕自己落入窘迫困境，也表達作者身在日本政權的統治下，想要竭力施展才能，但又怕落入干祿好利的困境，只能淡泊以明志了。
【延伸閱讀】
1. 莊嵩〈夜坐書感〉，《全臺詩》第參拾壹冊。
2. 李碩卿〈和張君一泓村居韻〉，《全臺詩》第參拾肆冊。

（吳青霞）
http://ipoem.nmtl.gov.tw/Topmenu/Topmenu_PoemSearchOverViewContent?CatID=1770

賞析
         常可以看到詩人在詩中表達政治環境、時代變遷、社會體制下的種種無奈，詩可以興、可以觀、可以群、可以怨，固然沒錯。重點是如何自處？若只是描述著無力感和無奈的地方，那也了無新意。強行故作鎮靜，也只是與世俗脫節。然而純描寫社會現實，沒有提出解決方法呢？ 或許有人認為應該保持中立，不要涉入太多的方案解說。但真正高明的功夫是寓說教於無形，答案就在問題之中。

    「許國無由負此身」點出深深的無奈感，那種「具量吾力作閒民」是進退兩難下的妥協還是看開後的自處，有待觀察。「但栽綠竹鄰君子，時挾清樽中聖人」其實可以看出儘管不得志還是有所自我期許。「非分莫求」是人人可以朗朗上口的安慰劑，「浮生不憂貧」說得灑脫又有幾人能做到？會不會又太以貧為志？彷彿「富有」就是罪該萬死？安貧樂道被高度歌頌，顏回地下有知，果真是他的本意嗎？可以出入自在，貧也好，富也罷，都不影響心志，個人認為才是王道。「自甘埋首西窗下，書卷青燈尚可親」點出即便是閒居，在某種程度上來說也是不得閒，而「閒」也非真正無所事事。
     因為「錦衣不到臥雲身，萬事灰心老迫人」，那種喪志感一筆帶過，卻又無比沉重。能說不在乎嗎？不在乎的話又何必提出？在乎的話又能怎樣？可是一但講了出來，也就可以放下了。淡以明志是身處在異族統志下的「不得不」，要看「掌兼魚難並得，寧從吾志養吾真」是不是場面話，就只能回溯當時作者的生平。後來剛成豐富的詩稿與長篇小說《活地獄》就不難看出是真正「寧從吾志養吾真」。
     讀到這類的詩，去設身處地也身在同一個時代，身為文人，手無縛雞之力。從事政治運動或是投入革命或是隱居？或是忍辱負重？還有什麼方法安然處世？有什麼辦法可以改變世界？同樣面對這一個世界，每個人的方法或抗或迎或無動於衷，另類思考，我們真的面對的是同一個世界嗎？
     真的是明明就同一個嗎？實則如同「薛丁格爾的貓」一樣，很著名的實驗，是生是死端看觀察者的角度。在未打開箱子之前，那隻貓即生亦死，存在這截然不同的平行版本。怎麼可能又是生又是死？非生即死，只能二選一，如何是生是死的疊加狀態？但偏偏就是如此，如同沒有人聽到、看見、走進的森林果真不存在嗎？看來很有道理，然而凡存在必有意義，沒有聽到倒下的聲音不代表不存在，只是對抱持著這樣觀念的人來說才是不存在。另一個版本裡，森林依然自存自在，不論有沒有被人欣賞、有沒有人走入，猶如天地萬物的自生自榮，斷然判定沒被自已聽到和看見就是等同不存在，不免失於褻瀆。
這就是為什麼很有名的理論「薛丁格爾的貓」非生非死、亦死亦生，人生亦如此。情場失意的這個實相，就有情場不失意的另一個實相，只是看我們對準那一個實相。那為什麼不能選擇皆大歡喜的那一個腳本？回到這首詩，試著去思考，為什麼魚與熊掌不可兼得？難道沒有如同生死交接、即生且死的「貓狀態」(量子力學宏觀狀態)嗎？從古至今，許多的格言如天下沒有白吃的午餐、魚與熊掌不可兼得、有得必有失，試著反思，這是絕對不變的真理嗎？就像告訴三歲不到的小孩，「長大才可以喝咖啡」，為什麼？因為擔心他喝了咖啡會睡不著覺。可是那真是萬古不變的真理嗎？從前有個人在進行某種儀式時，因為旁邊的狗一直吠，所以他命令門徒把狗綁起來，至此以後，愈傳愈廣，每當後人進行相同儀式時，所有的人都把狗綁起來。終於有一天，有一個不知死活的後輩鼓起勇氣詢問為什麼每次都非把狗綁著不可？被削了一頓:「這是老祖先傳下來的，叫你怎麼做就怎麼做，問那麼多做什麼？」
    再思考一次，文人身處亂世，明志與處世果真不能併行？不是向現實妥協就是對抗社會嗎？魚與熊掌真的不能兼得嗎？會不會我們都預設立場太過於悲觀？太先入為主？往往不是無可奈何地選邊站就是退居山林般的淡泊以明志，難道真能以文述志、以詩做為無可奈何的論述嗎？我認為視野放大、胸襟打開，一定在左邊或右邊的二條路能走出第三條路，這並非不被看好的「賠了夫人又折兵」或過於悲觀的「得不償失」，是種融合、是種超越、是在萬事萬物的處境遇到左右為難時，持著「總是會有辦法」的樂觀與灑脫。唯有進入到這種境界，在世不屬於世，既不隨波逐流亦不退隱江湖，出入自在，這是真正的大自在。
     沒有人可以是真正的閒民，沒有人可以真正的置身世外，魚離不開江湖，水清則無魚。真正的閒適不是閒閒無事，也非忙著種花、品茗，是種心境。那種無論身處何地、面對何事，都保持著靜觀的淡然，心態上的閒靜是種功夫。可以屈可伸，而非必如屈原般縱身一躍不可。青山、青燈、綠竹，隱亦不隱，那像是種鍋邊肉的修持，不是不倫不類或四不像，是真正的超越，可以要也可以不要。
     沒有一定要，也沒有一定不要，那種隨和不是隨便，是來什麼就接受什麼，如果沒有那就安處於當下。這才是真正的安、真正的樂道。每個當下都有不同的選擇，何止二選一？何止閒與忙？薛丁格爾的貓，生死疊加狀態。文人處在各時代，或出仕或隱市，或消極，或積極，或抗爭或退縮。並非指牆頭草兩邊倒或見一個愛一個，那種基本立場是有所差異的，不執著，連「不執著」的本身也不執著，可以欣賞卻不必沉迷，什麼叫「既來之，則安之」？那種大灑脫、大自在，泰山崩於前而色不變；糜鹿興於左而目不瞬。不是冷淡疏離，是種笑的時侯笑，哭的時侯哭，能發揮作用的時侯儘情去做，否則獨善其身，從自已身邊開始發光發熱。但卻不是哀怨或自嘆自憐，也非強作潚灑或故作清高。在那每個當下的威力之點，千千萬萬種選擇交疊在一起，我們真的身處亂世，身不由已嗎？還是不過給了自已一個身不由已的最佳藉口罷了？